ผู้เขียน: Ray Dalio
แปลโดย: Bruce
สุขสันต์วันคริสต์มาสทุกท่าน (แม้คุณจะไม่ใช่คริสเตียน)!
เมื่อวานเป็นวันคริสต์มาสพอดี ขณะเพลิดเพลินกับช่วงเวลากับครอบครัวสามชั่วอายุคน ผมก็เกิดความคิดบางอย่างขึ้นมา ความคิดเหล่านี้เน้นไปที่: ความสำคัญของหลักการเป็นสินทรัพย์หลัก, การกำหนดขอบเขตของผลกระทบเชิงบวกและเชิงลบ (ความดีและความชั่ว), และการที่สังคมทุน (Social Capital) ลดลงจนทำให้ “ตกนรก”
1. หลักการ: สินทรัพย์ไม่มีตัวตนที่สำคัญที่สุด
ในความเห็นของผม สินทรัพย์ที่สำคัญที่สุดในชีวิตคือชุดของ “หลักการ” ที่ดี เพราะมันเป็นอัลกอริทึมพื้นฐาน (Underlying Algorithms) สำหรับการตัดสินใจของแต่ละบุคคล หลักการเหล่านี้สร้างฟังก์ชันความพึงพอใจ (Utility Function) ของเราและเส้นทางการบรรลุเป้าหมาย หลักการพื้นฐานเกี่ยวข้องกับลำดับคุณค่าของเรา และแม้แต่เป็นตัวกำหนดความชอบในการเล่นเกมในสถานการณ์สุดขีด (เช่น ความเชื่อที่เรายอมเสี่ยงชีวิตเพื่อสิ่งใดสิ่งหนึ่ง)
จากจุดนี้ ผมได้ทำการตรวจสอบและสะท้อนความคิดดังนี้:
- แนวปฏิบัติที่เรามีอยู่ในปัจจุบันเข้ากันได้กับคำสอนของคริสต์ศาสนาและศาสนาอื่น ๆ หรือไม่?
- เรามีข้อตกลงร่วมกันในหลักการสัญญาหรือไม่? หรือเราจะตกอยู่ใน “เกมศูนย์” (Zero-sum game) เพราะความขัดแย้งของหลักการ?
- หลักการสากลใดบ้างที่สามารถเป็นของสาธารณะ (Public Goods) ที่มนุษยชาติเข้าร่วมกันได้?
- ฝั่งอุปทาน (Source) ของหลักการเหล่านี้อยู่ที่ใด?
- เมื่อวัฒนธรรมพัฒนาขึ้น หลักการเหล่านี้ได้วิวัฒนาการไปในทิศทางใด (Path Evolution)?
จากมุมมองของประวัติศาสตร์ ตั้งแต่เริ่มก่อตั้งสังคมมนุษย์ แต่ละอาณาจักรและวัฒนธรรมในพื้นที่ต่าง ๆ ได้พัฒนาหลักการและศาสนาของตนเองในสภาพแวดล้อมที่ค่อนข้างปิด แม้ว่าสภาพแวดล้อมทางภูมิศาสตร์จะแตกต่างกัน แต่ความต้องการหลักของสังคม (Demand) ก็มีความสอดคล้องกันสูง นั่นคือ การต้องการระบบที่ไม่เป็นทางการ (Informal Institutions) ซึ่งสามารถควบคุมพฤติกรรมของบุคคล ลดต้นทุนการทำธุรกรรม (Transaction Costs) และสร้างความร่วมมือทางสังคม หลักการเหล่านี้ถูกบรรจุไว้ใน “คัมภีร์” กล่าวอีกนัยหนึ่ง ศาสนาเกิดขึ้นเพื่อเป็นกลไกจูงใจในการบริหารจัดการสังคม ชี้นำพฤติกรรมของบุคคลให้มุ่งสู่ความเป็นเลิศของกลุ่ม
ศาสนาส่วนใหญ่: ไม่ว่าจะเป็นศาสนาที่มีความเชื่อเหนือธรรมชาติ หรือศาสนาที่เน้นจริยธรรมในโลกนี้เช่นขงจื๊อ ล้วนประกอบด้วยสัญญาแบบผสมผสานสองส่วน:
- คำแนะนำในการบริหารสังคม: แนวปฏิบัติที่มุ่งเพิ่มผลประโยชน์รวมของสังคม
- สมมุติฐานเหนือธรรมชาติ (Superstitions): ระบบความเชื่อที่เกินกว่าการพิสูจน์ทางตรรกะและหลักฐาน
สมมุติฐานเหนือธรรมชาติเหล่านี้ (เช่น การเกิดของหญิงพรหมจารี, การคืนชีพ) หากอ่านในแง่คำศัพท์ มักขาดหลักฐานสนับสนุน แต่หากมองเป็นอุปลักษณ์ (Metaphors) ก็สะท้อนความเป็นโครงสร้างร่วมข้ามวัฒนธรรมได้อย่างน่าประหลาดใจ ในทางตรงกันข้าม หลักการเกี่ยวกับ “ความร่วมมือทางสังคม” ที่ไม่ใช่เหนือธรรมชาติในศาสนาหลายศาสนากลับมีความคล้ายคลึงกันอย่างน่าประหลาดใจ หากเรามุ่งเน้นเฉพาะรูปแบบที่ซับซ้อนและละเลยแก่นแท้ของแรงจูงใจเหล่านี้ วันหยุดทางศาสนาก็อาจกลายเป็นสัญลักษณ์การบริโภคที่ไร้ความหมาย
แม้ว่าผมจะไม่เชื่อในพลังเหนือธรรมชาติ (ผมไม่สนับสนุนสมมุติฐานล่วงหน้าที่ไม่ได้รับการพิสูจน์อย่างรอบคอบ) แต่ผมก็เห็นคุณค่าของปัญญาที่สืบทอดในศาสนา เช่น “จงรักผู้อื่นเหมือนรักตนเอง” และ “กรรม” ซึ่งในเชิงกลยุทธ์เกม (Game Theory) ก็สะท้อนถึงแนวคิดของการให้ผลตอบแทนแบบตอบแทนซึ่งกันและกัน (Reciprocal Altruism)
จากมุมมองของการออกแบบกลไก (Mechanism Design) เมื่อบุคคลดำเนินกลยุทธ์ “ให้มากกว่ารับ” ในการปฏิสัมพันธ์ จะสร้างคุณค่าเพิ่ม (Value-added) สูงมาก: ต้นทุนของผู้ให้ความช่วยเหลือมักต่ำกว่าผลตอบแทนขอบเขตสุดของผู้รับ ความร่วมมือในเชิงบวกนี้สร้างความสัมพันธ์แบบ “ชนะ-ชนะ” (Win-win) ที่ไม่ใช่ศูนย์ (Non-zero-sum) ซึ่งช่วยเพิ่มผลผลิตและความเป็นอยู่ของสังคมโดยรวมอย่างมาก
สำหรับผม “จิตวิญญาณ (Spirituality)” หมายถึง การที่บุคคลตระหนักว่าตนเป็นส่วนหนึ่งของระบบใหญ่ และมุ่งหวังให้ระบบโดยรวมเป็นเลิศ (System Optimization) มากกว่าการมุ่งเน้นผลประโยชน์ส่วนตัวในระยะสั้น (Local Optimization) ซึ่งเป็นทั้งข้อเรียกร้องทางจริยธรรมและกลไกการทำงานที่มีประสิทธิภาพ น่าเสียดายที่ค่านิยมร่วมในเรื่องความดีและความชั่วในปัจจุบันกำลังเสื่อมถอยอย่างรุนแรง
แน่นอน ผมไม่ได้สนับสนุนสันติภาพในแบบสุดโต่ง เมื่อเผชิญกับความขัดแย้งที่ไม่อาจประนีประนอมได้ในระดับการดำรงอยู่ การต่อสู้ก็เป็นกลไกที่จำเป็น แต่แนวทางของผมคือ: อย่าใช้จ่ายโดยเปล่าประโยชน์กับสมมุติฐานเหนือธรรมชาติหรือเรื่องไร้สาระเล็กน้อย และอย่าละเลยการกำหนดขอบเขตของผลกระทบเชิงบวกและเชิงลบ (ความดีและความชั่ว) อย่างชัดเจน
2. การกำหนดขอบเขตของความดีและความชั่ว กับคุณสมบัติด้านจริยธรรมของทุนมนุษย์
ความดีและความชั่วคืออะไร?
ในบริบทสมัยใหม่ คนมักเข้าใจผิดว่า “ความดีและความชั่ว” เป็นเพียงการเพิ่มหรือลดผลประโยชน์ส่วนตัว จากมุมมองเศรษฐศาสตร์ “ความดี” คือพฤติกรรมที่สามารถเพิ่มผลรวมความพึงพอใจของสังคม (Positive Externality) ส่วน “ความชั่ว” คือพฤติกรรมที่ทำลายผลประโยชน์โดยรวมของระบบ (Negative Externality)
การประเมินลักษณะนิสัยก็เป็นการต่อยอดจากตรรกะนี้ บุคลิกภาพที่ดี (Good Character) คือทรัพย์สินทางจิตใจที่สามารถให้คำมั่นและบรรลุเป้าหมายสูงสุดของกลุ่มได้ ในขณะที่บุคลิกภาพที่ไม่ดีเป็นผลจากจุดอ่อนหรือความเบี่ยงเบนที่ทำให้ความเป็นอยู่ของสังคมแย่ลง
ผมเชื่ออย่างลึกซึ้งว่า มีรูปแบบพฤติกรรมที่สามารถสร้างการปรับปรุงแบบปาเรโต (Pareto Improvement) ให้กับทั้งบุคคลและสังคมได้ แม้คำพูดในศาสนาจะต่างกัน แต่การส่งเสริมคุณสมบัติอย่าง “ความกล้าหาญ”, “ความซื่อสัตย์”, “ความยับยั้งชั่งใจ” เป็นความเห็นร่วมกันทั่วโลก เพราะเป็นกลไกที่จำเป็นในการรักษาการทำงานของสังคมที่ซับซ้อน
3. สถานการณ์สังคมที่อยู่ใน “เส้นทางลง”
ผมมองว่า เรากำลังอยู่ใน “กระบวนการนรก” แบบอุปลักษณ์ ซึ่งหมายความว่าสมาชิกส่วนใหญ่ของสังคมได้สูญเสียจุดยึดเหนี่ยวเกี่ยวกับความดีและความชั่ว และการสูญเสียนี้จะนำไปสู่การจ่ายราคาที่แพงมาก (Hellacious Price)
โดยเฉพาะอย่างยิ่ง ข้อตกลงในสัญญาสังคมของเรากำลังพังทลาย หลักการที่ปกครองอยู่ในปัจจุบันกลายเป็นการแสวงหาผลประโยชน์ส่วนตัวอย่างสุดโต่ง (Self-interest Maximization): คือ การแสวงหาเงินและอำนาจอย่างไม่หยุดยั้ง ค่านิยมนี้สะท้อนในวัฒนธรรมและสื่ออย่างชัดเจน เราขาดแบบอย่างที่มีจริยธรรมและศีลธรรม
เมื่อพฤติกรรมเลวร้ายถูกบรรจุเป็นเส้นทางสู่ความสำเร็จ เมื่อเด็กเล็กเติบโตในสภาพแวดล้อมที่ขาด “โมเดลจูงใจ” ที่ถูกต้อง ผลลัพธ์คือหายนะ ยาเสพติด ความรุนแรง การฆ่าตัวตาย และความเหลื่อมล้ำทางโอกาส (Opportunities Gap) ล้วนเป็นอาการและสาเหตุของการล่มสลายของหลักการในสังคม
เสียดายที่ในประวัติศาสตร์ หลายศาสนิกชนที่แย่งชิงสิทธิ์ในการอธิบายเหนือธรรมชาติ หรือแสวงหาผลประโยชน์ส่วนตัว กลับละทิ้งหลักการความร่วมมือในคำสอนของศาสนา เนื่องจากพฤติกรรมเช่นนี้ (Moral Hazard) ทำให้คนละทิ้งความเชื่อในความศักดิ์สิทธิ์และความเชื่อเหนือธรรมชาติ และผิดพลาดในการประเมินคุณค่าของหลักการที่เป็นประโยชน์ต่อสังคม จนเกิดสุญญากาศทางระบบ
สรุป
แม้เทคโนโลยีและความสามารถในการผลิตจะเติบโตแบบก้าวกระโดด ผมเชื่อว่า เทคโนโลยีเป็นเพียงคานงัด (Leverage) ที่สามารถขยายทั้งความสุขและความเสียหายได้ ประวัติศาสตร์แสดงให้เห็นว่า การพัฒนาทางเทคโนโลยายังไม่สามารถยุติความขัดแย้งได้
ข่าวดีคือ: เนื่องจากเครื่องมือทางเทคโนโลยีของเรามีความแข็งแกร่งมาก หากเราสามารถสร้างชุดหลักการ “ชนะร่วม” (Mutual Win) ที่เป็นระบบและเป็นสุขภาพดีได้ เราก็มีศักยภาพที่จะรับมือกับวิกฤติเหล่านี้ทั้งหมด
