悟性のある人は、現実の生活の中で非常に快適に過ごすことができる。では、この悟性とは何か？庄子によれば、悟性の鍵は人が二元対立の思考方式から脱却できるかどうかにある。庄子はこれを非常に重視し、二元対立を超越することを道枢と呼ぶ。枢は核心、鍵の意味に引き伸ばされ、悟道の鍵となる。非常に巧いことに、悉達多も同じ意見を持っている。彼は言う、世人は上下逆さまになり、両側に依存している、それは名を如来といい、両側を離れている。つまり、常人は二元対立に陥っているが、如来の智慧は二元対立の中にないということだ。先に断っておくと、私が言う如来や悟道は、あくまで実用的な哲学に過ぎず、宗教の神秘的なもの、玄妙なものとは全く関係がない。最終的には実用的な面に落ち着く。二元対立がどのように私たちの生活を悪化させ、不快にしているのか見てみよう。

最も一般的なのは、夫婦間の些細な摩擦だ。ちょっとしたことで、「私は正しい」「あなたは間違っている」と争い、こうすべきだとかああすべきだとかを主張し合う。結果として、勝ち負けに関わらず、腹の立つ気持ちだけが残る。多くの人の結節や嚢胞、感情の病気も、まさにこうした長年にわたる対立から来るのだ。では、どうやってこの二元対立を超えるのか？これは多くの場合、「知幻即離」、すなわち「幻を知り、それにとらわれず、無為自然に振る舞う」ことだ。つまり、それが偽物だと認識すれば、自然と跳び越えることができる。自分が二元対立の思考に操られていると気づき、それがこれらの生活の困難を引き起こしていると理解すれば、悟りが開ける。それだけで二元対立を超えられるのであり、余計な方法は必要ない。

私たちが二元対立を超えられるのは、二元対立自体が事物そのものではなく、私たちの偏見に過ぎないからだ。それは現実ではなく、もしそれが真実であれば超えることはできない。具体的に見てみよう、どのようにそれが非現実的なのかを。夫婦喧嘩では、ほとんどの場合、争うのは正誤だけだが、それは単に自分の可哀想な自己感を守るためだ。私はどう評価すべきかを基準にして、相手を責めたり、自分を責めたりしている。これは相手を苦しめるだけでなく、自分も苦しめている内なる暴力だ。相手の欠点を見るべきだと思うが、実は相手の本当の困難を見ることができていない。そうなると、寛容も愛もなくなる。相手の感情の揺れを許し、期待通りに進まなくても許容し、すべてが自然に起こるままにすれば、何も問題は起きなくなる。

もちろん、この見方も一つの視点に過ぎず、実際には多角的に問題を見ることで、私たちが見ているすべてはただの視点にすぎないと知ることだ。一度、この狭い視野や二元対立を突破すれば、間違いを犯す自分も、優れていない自分も、醜い自分も存在しなくなる。そうすれば、自分を許すことができる。同時に、他者も同じだと気づき、他者を許すこともできる。そうすれば、内面的な摩擦もなくなる。私たちは無駄な自己慰撫や、「私は素晴らしい」、「私は良い」、「私は優れている」、「私は自信がある」と叫ぶ必要もなくなる。これは自己欺瞞だ。なぜなら、自信と劣等感は依然として二元対立の一対だからだ。

庄子は言う、「此奕一は非、彼亦一は非」。この偽りの自信は一撃で崩れる。もう一つ、最も単純な例を挙げよう。花を見に行くとき、その良し悪し、美しさ、醜さ、富貴貧賤はすべて花そのものではなく、人心の投影だ。まず、これらの二元対立や特定の視点を捨てて、その花を見ることだ。この道筋に沿って進めば、真実を見つけられる。真実は「一真一切真、萬境自如如」だ。自如如はまさに生命を享受することではないか？悟性とは、人生を楽しむためにあるのだ。