Bạn hãy thử so sánh một tù nhân đang ở trong tù với một nhà khổ hạnh đang bế quan tu luyện, bạn sẽ phát hiện ra một sự thật cực kỳ phi lý. Họ đều ăn những món chay đạm bạc nhất, đều sống trong căn phòng chỉ vài mét vuông, mỗi ngày đều phải ở trong không gian đó đủ 24 tiếng, thậm chí còn không có điện thoại để chơi. Xét về điều kiện vật lý, tình cảnh của hai người này gần như giống hệt nhau, nhưng tù nhân thì sống từng ngày như một năm, mỗi giây đều là sự giày vò, tinh thần thì bên bờ vực sụp đổ, còn nhà khổ hạnh thì lại vui vẻ trong lòng, thậm chí có thể cảm nhận được sự tự do tinh thần to lớn trong cuộc sống khổ hạnh đó. Cùng một thông số vật lý, tại sao kết quả cảm xúc lại hoàn toàn trái ngược? Nhiều người sẽ nói, bởi vì một người là bị trừng phạt, còn một người là vì tín ngưỡng, nhưng giải thích như vậy thì quá mơ hồ.

Nhà tâm lý học Edward Deci từng làm một thí nghiệm thú vị hơn. Ông tìm hai nhóm người chơi xếp hình, nhóm A sau khi xếp xong sẽ được trả tiền, nhóm B thì chỉ chơi cho vui, không có phần thưởng gì cả. Kết quả là khi ngừng trả tiền, nhóm A lập tức không chơi nữa, thậm chí còn cảm thấy xếp hình rất nhàm chán, còn nhóm B thì càng chơi càng hăng, thậm chí sẵn sàng nghiên cứu tiếp trong giờ nghỉ. Điều này dẫn đến một sự thật đã bị chúng ta bỏ qua hơn nửa thế kỷ, động lực của con người chưa bao giờ xuất phát từ sự dụ dỗ hay ép buộc. Vậy nó đến từ đâu? Quay lại ví dụ về tù nhân và nhà sư, điểm khác biệt chỉ có một: cánh cửa này là người khác đóng lại, hay là tôi tự đóng lại. Đó gọi là điểm kiểm soát nhận thức. Khi điểm kiểm soát nằm ở bên ngoài, bạn là nô lệ, hệ thống động lực của bạn gọi là phục tùng. Khi điểm kiểm soát nằm ở bên trong, bạn là chủ nhân, hệ thống động lực của bạn gọi là tự chủ.

Vậy vấn đề đặt ra là, nếu tự chủ tuyệt vời như vậy, tại sao đại đa số chúng ta đi làm lại như đi đưa đám, sống như ngồi tù? Có phải vì chúng ta không đủ tự giác không? Không phải, mà vì hệ thống vận hành xã hội của chúng ta được thiết kế dựa trên chủ nghĩa hành vi của thế kỷ 19. Bạn thử nghĩ xem, nhà máy đầu tiên là để làm gì? Nó không cần bạn phải có đầu óc, nó chỉ cần bạn lặp lại chính xác như một cái máy. Để khiến bạn nghe lời, họ phát minh ra một hệ thống cà rốt và gậy rất đơn giản: làm tốt thì trả tiền, làm không tốt thì bị đuổi. Hệ thống này đã dùng được 200 năm. Nó đã huấn luyện chúng ta thành một lũ lừa chỉ khi nhìn thấy cà rốt mới chịu đi. Chúng ta coi sự phản ứng thụ động này là chân lý, chúng ta quen chờ đợi mệnh lệnh, quen bị KPI quất roi, quen giao điều khiển cuộc đời cho người khác. Khi thậm chí bạn ăn cơm lúc mấy giờ, ngủ lúc mấy giờ cũng phải do sếp hoặc máy chấm công quyết định, não bộ của bạn sẽ kết luận: tôi không sở hữu cuộc sống, tôi chỉ đang cho thuê thời gian của mình. Trong một căn nhà đi thuê, không ai muốn bỏ công sức ra trang trí nó cả.

Đây chính là lý do tại sao dù bạn muốn nỗ lực, nhưng lại luôn có thói quen buông xuôi, đó là nguồn gốc sinh học của vấn đề. Vậy làm sao để phá vỡ? Chẳng lẽ phải nghỉ việc đi tu làm sư? Tất nhiên là không. Những cao thủ thực sự, tức là những người quyết đoán, không biết mệt mỏi trong công việc, họ đã làm một động tác cực kỳ bí mật: chuyển điểm kiểm soát vào bên trong. Lấy ví dụ gần gũi nhất, cũng là viết code hoặc làm đề án, mô hình tư duy của người bình thường là: sếp bảo mình làm, làm xong thì được trả lương, không làm thì bị mắng. Lúc này điểm kiểm soát nằm trong tay sếp, bạn chính là tù nhân, lực cản rất lớn, có thể kéo dài thì kéo dài.

Còn mô hình tư duy của cao thủ là tách nhiệm vụ của sếp ra, dù đây là việc do sếp giao, nhưng họ sẽ định nghĩa lại việc này trong đầu: Đây là mình đang mượn tài nguyên của công ty để luyện cấp cho bản thân. Dự án này khó, càng hay, dùng để kiểm tra xem kiến trúc mới học của mình có ổn không. Mình đang giải quyết vấn đề nợ nần này, không phải vì mình xui xẻo, mà là mình đang học một khóa quản trị rủi ro tài chính đắt giá. Bạn xem, việc vẫn là việc đó, nhưng khi bạn chuyển chủ ngữ từ "vì người khác" sang "vì chính mình", thì ngay khoảnh khắc đó, bạn không còn là tù nhân ngồi ngẩn ngơ nhìn tường nữa, mà trở thành nhà sư chủ động đóng cửa tu luyện.

Đây không chỉ là điều chỉnh tâm thái, mà còn là viết lại mã nguồn tầng sâu của não bộ bạn. Vì vậy, chúng ta thường cảm thấy bất lực, lạc lối, không phải vì chúng ta hết năng lượng, mà là vì người ngồi trên ghế lái không phải là chính bạn. Chúng ta quá để ý hệ quy chiếu của người khác: năm nay kiếm được bao nhiêu tiền, xe này có hơn hàng xóm không, công việc này có vẻ ngoài oai không. Khi bạn sống trong những chỉ số bên ngoài đó, bạn chính là nô lệ của chủ nghĩa hành vi, mãi mãi chỉ chờ cây cà rốt tiếp theo. Nhưng dã thú thực sự thì không bao giờ nhìn phần thưởng của rạp xiếc.

Hãy thử rút ngón tay đang chỉ ra bên ngoài về, và chỉ vào chính mình. Trong thế giới đầy tiếng ồn và thuật toán này, trong thời đại mà đến cả lo âu cũng bị sản xuất hàng loạt, hãy giành lại quyền giải thích hành vi của chính mình. Khi bạn nhận ra rằng, những đau khổ, thách thức thậm chí thất bại mà mình đang trải qua lúc này, đều là kịch bản mà bạn chủ động lựa chọn để trở thành phiên bản tốt hơn của chính mình, thì nguồn động lực lâu nay thất lạc, sẽ thực sự quay trở lại cơ thể bạn. Đừng làm con lừa quay cối xay, hãy làm người tạo ra gió. Điều này rất khó, nhưng chỉ có như vậy, bạn mới thực sự được sống.